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Cultura Taifa: Religión, pensamiento y ciencia


Maimonides

Os dejo un extracto del trabajo que hemos realizado para Alta Edad Media. Mi parte de la cultura taifa abarca tres temas interesantísimos de este periodo: Religión, pensamiento y ciencia.

La cultura andalusí se basa, primordialmente, en el Islam como sari’a, o ley religiosa, y en la lengua árabe, organizada en el adab (humanidades).

1. RELIGIÓN
 

Como sabemos, la población musulmana llegada a la península Ibérica fue poca comparada con la población indígena, incluso fueron menos entre la población beréber, pero una vez asentados, mostraron una fuerte vocación árabe-islámica.La religión, por tanto, constituyó la vertebración “ideológica”, la lengua fue el vehículo lingüístico de su cultura, mientras que los aportes culturales del oriente arábigo constituyeron su raíz estructural. Todos estos factores fueron matizados de manera peculiar y típica en al-Andalus y el Islam supo vertebrar, así, en una sola convicción común tanto a la minoría árabe de noble alcurnia, como a los beréberes arabizados y a la gran masa muladí de origen hispánico. No se diferencia mucho el Islam y religiosidad de este periodo del de la época taifa, aunque es cierto que con las taifas llegaron grupos radicales que llevaron a veces a los extremos el cumplimiento de las normas religiosas. El Islam andalusí fue fundamentalmente sunní, seguidor y cumplidor de las tradiciones así como de los preceptos alcoránicos. Se construyeron mezquitas-aljamas y mezquitas-oratorios financiadas con los fondos procedentes de las fundaciones pías 

Generalmente, los andalusíes cumplían debidamente los preceptos islámicos, pero hay que añadir algunas precisiones acerca del hayy, es decir, la peregrinación a las tierras de Medina y La Meca. Esto no era tan sólo salvar la mayor distancia que había entre el occidente islámico y los Santos Lugares, sino ausentarse de su casa y familia durante mucho tiempo, se podía peregrinar viviendo de la limosna que debían dar a los peregrinos que carecían de medios propios. Se documentan además en fuentes biográficas de estos peregrinos la tendencia por parte de algunos a hacer este duro viaje para aprovechar y hacer negocios, así como también para comprar libros, por ejemplo, en oriente que después traía a al-Andalus, por lo tanto encontramos a personas que no eran movidas a peregrinar exclusivamente por la fe. Pero nos encontramos, además, con un miedo por parte del poder andalusí a las tendencias que podrían traer los peregrinos desde oriente, de forma que existió una tendencia a considerar la yihad, la coerción violenta, contra los reinos cristianos como sustitución de la peregrinación. El yihad no es un pilar del Islam, pero es un mandato permanente y por tanto obliga a todo musulmán varón, libre, mayor de edad y sano, a cumplirlo. Al establecerse el sistema de frontera y la lucha contra los reinos cristianos, era necesario que los andalusíes considerasen que las luchas de frontera eran yihad, pero pasado un tiempo parece que los voluntarios del yihad resultaron poco útiles para el combate. En general, los geógrafos e historiadores árabes de la época coinciden en designar a al-Andalus como la tierra del yihad permanente.

Otro aspecto a tratar son las fiestas religiosas. En un principio los musulmanes andalusíes contaban con dos grandes celebraciones religiosas comunes a todo el Islam: la fiesta de la Ruptura del ayuno y la fiesta de los Sacrificios. Después se introdujeron las fiestas del ‘Asura’, la del pequeño ayuno de sa’ban y la del aniversario del nacimiento del Profeta. También se celebraban las religiosas cristianas de Navidad y Año Nuevo, y las sacrales de origen persa del Nayruz y del Mahrayan, a pesar de no ser musulmanas.

La fiesta de la Ruptura del ayuno, el primero de sawwal, se iniciaba en la noche 27 de ramadán, en las mezquitas-aljamas o en las casas. Era tradición encender las luces, quién no acudía a las mezquitas encendía las de su casa, además de recitarse algunas aleyas alcoránicas. Como en las mezquitas-aljamas no era posible albergar a todos los fieles, en las grandes ciudades se instalaba extramuros una musalla, o recinto religioso al aire libre. A la vuelta se iniciaba el festejo por las calles, plazas y casas.

La fiesta de los Sacrificios se celebraba el 10 de du-l-hiyya y se tenía por costumbre sacrificar un cordero. El soberano y la nobleza, así como los dueños de tierras, eran obsequiados con ricos presentes que incluían el cordero bien cebado, frutas u hortalizas, según la estación en la que caía el festejo, y huevos. La masa también la celebraba, aunque suponía un gran gasto, ya que al cordero debía añadirse la ropa de estreno para la esposa y la prole. La mezquita-aljama brillaba con todas sus luces y se instalaba la musalla para que todos participasen en la plegaria, tras ello invadían las calles cantando, danzando y lanzándose entre sí agua de rosas, flores y frutas, en especial naranjas si la estación del año lo permitía. La fiesta de la ‘Asura’ se celebraba el 10 de muharram con un ayuno y el posterior jolgorio. Por otro lado, la fiesta del nacimiento del Profeta tenía lugar el 12 de rabi I y fue muy celebrada en al-Andalus.

Por último, las fiestas religiosas cristianas también eran seguidas por los musulmanes andalusíes, pues aparte de ser celebradas por sus convecinos mozárabes, tenían el atractivo de su referencia al final y comienzo del año solar.

En cuanto a la espiritualidad andalusí, los repertorios biográficos y los historiadores nos han dejado datos que nos permiten conocer su importancia, desarrollo, profundidad y originalidad. El sentido del tasawwuf, conjunto de vías ascéticas y místicas, es inherente al Islam, aunque tome formas y método de otras espiritualidades precedentes y conocidas por los musulmanes, pues la espiritualidad es un testimonio del sentido profundo de la religión. Es decir, es una visión interior y personal del mensaje profético de Muhammad, hijo de Masarra, y es una lícita y conveniente lectura del contenido ideal de la revelación. La constitución de las tariqat islámicas, como la del monacato cristiano, es un testimonio vivo de la protesta interior del hombre a una interpretación meramente legal, literal y ritual del acto religioso.

En último término, nos encontramos con el problema de los disidentes e “impíos” andalusíes. La universalidad “oficial” del fiqh maliki en al-Andalus y el rigor empleado por omeyas, almorávides, almohades y nasríes contra los discrepantes, ha conducido a veces a una doble exageración. En primer lugar se ha afirmado que el Islam andalusí fue siempre rigurosamente ortodoxo; en segundo lugar, que estuvo lleno de “herejes” de todo tipo. No es adecuado hablar de ortodoxia-heterodoxia al referirnos al Islam, pues esto es más apropiado para el mundo cristiano, en su lugar deberíamos emplear el término de disidencias, pues el dogma islámico es claro y no tiene nada que ver con las definiciones doctrinales que aparecen en el Símbolo cristiano y en las definiciones del Concilio y de los Papas.

2. PENSAMIENTO

 

El pensamiento islámico se formaliza dentro de las “formas y método” del modo de saber que llamamos escolástico, de origen helenístico, el cual se prolonga a lo largo de la Edad Media. Para comprender el pensamiento en época taifa deberíamos conocer, aunque sólo sea de forma esquemática, sus precedentes.

Los musulmanes que llegaron a al-Andalus en el siglo VIII son anteriores al pensamiento islámico oriental que surge a finales del siglo VIII y a lo largo del IX, el cual penetra en al-Andalus por la vía religiosa y el derecho, la espiritualidad, los grupos batiníes, los libros “científicos” y las doctrinas mu’tazilíes. De esta manera, surge el pensamiento masarrí, creado por ‘Abd Allah b. Masarra, de origen muladí. Su doctrina se basaba en presentar el conocimiento de Dios como Uno divino, lo que sólo se puede concebir por medio de una intuición intelectual que es el más alto grado de la unión mística. Además, la vida moral del hombre se encamina hacia la perfección espiritual total mediante la realización de actos positivos de amor. Este pensamiento tuvo gran éxito y fue desarrollado, además de servir de influencia, en época taifa.

Por otra parte, en época taifa llegan a al-Andalus las “enciclopedias” orientales, entre los siglos X-XI. La más importante fue los Rasa’il Ijwan al-Safa (Tratados de los hermanos sinceros), que fue redactada en Egipto a mediados del siglo X e introducida en al-Andalus en forma de compendiada por Maslama al-Mayriti y completada por el médico al-Kirmani, que vivió en Zaragoza. Cabe destacar a importantes autores de la época como lo fueron Ibn Hazm de Córdoba, Ibn Sa’id de Toledo e Ibn al-Sid de Badajoz.

En cuanto a la filosofía andalusí, la recepción de la falsafa oriental fue más bien tardía. Los alfaquíes y ulemas del establecimiento “oficial” maliki utilizaban la dialéctica al modo del kalam, es decir, como y cuando les convenía. Los alfaquíes, ayudados por los almorávides, lograron prohibir hasta los libros del más que conservador teólogo oriental al-Gazzali, y cuando penetraron los libros de lógica, prefirieron los títulos en los que no figuraba el término al-mantiq (lógica), por lo que podemos afirmar que existió la censura y que se dio una cierta tensión alrededor del mundo de la filosofía motivado por el rechazo de los grupos islámicos más ortodoxos. El primero de los filósofos andalusíes fue Abu Bakr Muhammad ben Yahya ben al-Sa’ig ben Bayya, conocido por los occidentales como Avempace, natural de Zaragoza- Este autor escribió numerosas obras y filosóficas y comentó la Física de Aristóteles. El pensamiento de Avempace sigue la línea de la filosofía de su maestro al-Farabi, que representaba un sistema aparentemente aristotélico pero profundamente neoplatonizado.

En segundo lugar cabe destacar a Abu Bakr Muhammad ben ‘Abd al-Malik ben Tufayl al-Qaysi de Guadix, conocido como Ibn Tufayl, el cual fue médico de cámara y visir de califas almohades. Su pensamiento sigue la corriente de la filosofía de Avicena.

En último término nos encontramos con Averroes, de origen cordobés, siendo el más conocido e importante autor de los tres citados. Provenía de la familia de los Banu Rusd, de origen muladí. La obra escrita de Averroes es extensa, profunda y llena de observaciones directas y juicios críticos, además de ser radicalmente innovadora para la época. También fue médico y se sabe que separó la teología de la filosofía e incluso señala el camino para la ciencia. Averroes no clausura el pensamiento andalusí, pero sí la filosofía islámica, lo que es comprensible, ya que su pensamiento postulaba una estructura social y una cultura muy diferentes de los existentes en el Islam en su época y casi hasta nuestros días.

Se debe señalar también que el pensamiento judío andalusí aparece en el siglo XI con una fuerza extraordinaria en un autor como Selomo b. Gabirol, conocido como Avicebrón, pero el gran genio del pensamiento judío andalusí fue Maimónides, natural de Córdoba en 1135. Su posición filosófica es similar a la de Ibn Tufayl, siendo su principal fuente al-Farabi, aunque también a veces Avempace. Por último decir que no conoció personalmente a Averroes por el hecho de que su familia huyó al aproximarse los almohades, pero leyó sus escritos, aunque estos ya no influyeron en su pensamiento.

Mapa de los reinos taifas

3. CIENCIA

 

La cultura científica se había venido desarrollando en al-Andalus desde mediados del siglo X, en época califal. El Islam había tomado las ciencias antiguas del iranismo y del helenismo gracias a la primera historia de las ciencias, escrita en tierras del Islam por un sabio toledano del siglo XI. Se han encontrado varios textos y obras de contenido científico que nos han ayudado a comprender y conocer la situación de tal materia en al-Andalus a lo largo de su historia. Pero en este trabajo debemos hablar sobre la época taifa y la tradición científica que se dio en tal periodo.

La astronomía, por un lado, se consideró como una ciencia ilícita que despertó numerosas vocaciones en la España musulmana desde el siglo IX hasta finales del período de las taifas. Cuando las guerras civiles desgarraron al-Andalus a principios del siglo XI, los discípulos de Maslama, astrónomo y matemático de origen madrileño que desempeñó un importante papel en la evolución de la cultura científica andaluza, afirmaron su vocación de astrónomos. Ibn al-Saffar, por ejemplo, fue uno de sus discípulos y elaboró una serie de tablas astronómicas además de escribir un tratado sobre el empleo del astrolabio que se difundió por Occidente a través de dos versiones en latín. Ciertamente, los discípulos de Maslama también enriquecieron el terreno de la ciencia, como el geómetra Ibn al-Samh que llegó a redactar, en 1205, un tratado sobre el ecuatorio titulado Libro de las láminas de las siete planetas, el cual conocemos gracias a una versión alfonsí.

Hay que decir, eso sí, que en el siglo XII el estudio de la astronomía y de las matemáticas declinó bruscamente, pese a que se escribiesen algunas obras de valor estimable. Entre los astrónomos andaluces de la época cabe citar a Ibn Mas’ud, autor de un tratado de trigonometría y a Ibn Yabr, cuya obra de astronomía sería introducida por Gerardo de Cremona. Filósofos como Avempace y Abentofail se interesaron por la astronomía de forma puramente accesoria.

Durante los siglos XI y XII, la España musulmana fue la patria de una familia de grandes médicos árabes, los Banu Zuhr. Los más famosos llegaron a ser médicos de cámara de los soberanos reinantes. Abu l-‘Ala’ destacó en el estudio de las ciencias religiosas y de las buenas letras antes de entregarse a la medicina. Siguieron gozando de prestigio una seri de autores antiguos, entre ellos Hipócrates y Galeno, y árabes como Razes y Avicena. En el campo de la terapéutica se recurría a menudo a los simples. Al principio de su carrera, Muhammad al-Safra había desempeñado el oficio de herbolario, convirtiéndose en un experto para tratar enfermedades, otros, como al-Saquri aplicaba sobre posibles tumores el cardo borriquero. La farmacopea heredada de los griegos siguió gozando de un gran prestigio, y es curioso conocer el dato de que la sangre de víbora era un elemento esencial de la gran teriaca. Se mantuvieron, también, en vigencia los principios de la dietética pacientemente elaborada por la doctrina médica árabe, a veces basada en la tradición islámica, es decir, algunos médicos recurrían a citas del Profeta para hacer valer sus recomendaciones, así, por ejemplo, Muhammad al-Saquri proscribía el abuso de comidas y bebidas, así como el consumo de alimentos pesados, basándose en un famosos ‘’dicho’’ del Profeta: “El estómago es la cámara del mal, y la dieta, el principio del tratamiento”. El régimen alimentario servía para luchar contra la enfermedad según el médico nasrí. Más aún llama la atención conocer que la novedad de la medicina andaluza residía en la conducta a adoptar en tiempo de epidemia. Los autores cristianos de España, Italia y Francia atribuían la violencia de la gran peste a una causa astrológica: la conjunción de tres planetas sería la causa de una corrupción de la atmósfera debida a la putrefacción. Entre las medidas profilácticas susceptibles de atajar la epidemia de peste se recurrió a las fumigaciones para sanear la atmósfera. Se consideraba que los vapores medicamentosos de incienso y mirra eran especialmente beneficiosos para mujeres y ancianos.

Por otra parte, desde fecha temprana los andalusíes habían prestado especial atención a la astrología. Entre los grupos de allegados a los reyes de taifas vivían astrólogos y especialistas en predecir el horóscopo.

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